Humanitaire ontwikkelingshulp expert en diplomaat, Dr. Daniel Solymári, reflecteert op de Magnifica humanitas van paus Leo XIV als een krachtige sociale en synodale oproep om de wereld te zien vanuit het perspectief van de armen, vluchtelingen en oorlogsslachtoffers. Hij benadrukt ook hoe de tekst oproept om gerechtigheid, broederschap en vrede centraal te stellen in het openbare leven.
Door Thaddeus Jones
In de voortzetting van onze serie artikelen en interviews over de eerste encycliek van paus Leo XIV "Magnifica humanitas - Over het bewaken van de menselijke persoon in de tijd van kunstmatige intelligentie", heeft Vatican News Dr. Daniel Solymári geïnterviewd, een van Hongarije's top-experts in ontwikkelingshulp en humanitaire diplomaten, die hulp heeft verleend aan vluchtelingen en ontheemde personen in het Midden-Oosten, Azië en Afrika.
Hij heeft ook gewerkt met migranten die in Europa aankomen, en heeft geholpen met integratie en hervestiging, tijdens zijn dienst als directeur van veldprogramma's en diplomaat van de Soevereine Orde van Malta, en later als ambassadeur van het Hongaarse ministerie van Buitenlandse Zaken in het Hongarije Helpt-programma. In zijn werk als academisch onderzoeker heeft hij ook talrijke boeken gepubliceerd over de inzet van paus Franciscus voor migranten en vluchtelingen.
In het interview kijkt Dr. Solymári naar Magnifica humanitas als een sociale encycliek en hoe het dient als een krachtige sociale en synodale oproep om de wereld te zien vanuit het perspectief van de armen en uitgeslotenen, de "afgewezen stenen" van onze tijd.
Hoe leest u de laatste encycliek van de paus in het licht van de Sociale Leer van de Kerk die ons oproept om altijd de "afgewezen stenen" - de armen, migranten, vluchtelingen, de uitgeslotenen - te onthouden?
Een van de buitengewone kenmerken van Magnifica humanitas ligt in het feit dat het het tijdperk waarin we leven met opmerkelijke concreetheid overweegt, in al zijn pijnlijke realiteit, in plaats van het van een abstracte, theoretische afstand te bezien. In werken van brede reikwijdte en ambitie, bestaat er altijd het risico om ver van de werkelijkheid te drijven en waarheden te formuleren die vaak moeilijk te verzoenen zijn met de geleefde menselijke ervaring. Magnifica humanitas - waarvan de titel diep ontroerend is omdat het "de mensheid, door God geschapen in al zijn grandeur" oproept - behandelt concrete en reële problemen binnen de werkelijke omstandigheden van onze tijd en past de principes van de sociale leer van de Kerk toe op hedendaagse realiteiten. Op deze manier projecteert de encycliek niet slechts een ideale wereld op onze horizon; het onthult ook een nieuwe essentie van solidariteit. In zijn taal en intellectuele horizon put het uitgebreid uit paus Franciscus. Het is geen toeval dat paus Franciscus door de hele encycliek heen meerder malen wordt genoemd en geciteerd. De uitdrukking "afgewezen stenen" is hier een voorbeeld van: het roept de concepten van de "wegwerpcultuur" en "uitgesloten mensen" op, die zo vaak door zijn voorganger zijn genoemd. Toch geeft het deze termen ook een nieuwe betekenis, waarin zowel "afgewezen" als "stenen" hun eigen distinctieve betekenis hebben.
In feite is een van de terugkerende en fundamentele zorgen van de encycliek de vraag naar gerechtigheid en een rechtvaardige sociale orde. Het benadrukt de diep belangrijke waarheid dat onrechtvaardigheden niet alleen voortkomen uit de dwalende beslissingen van individuele besluitvormers, maar ook uit de zogenaamde structurele crises van specifieke samenlevingen. Dit zijn mechanismen die ernstige en blijvende ongelijkheden in stand houden. Dergelijke realiteiten omvatten bijvoorbeeld de stedelijke sloppenwijken van Sub-Sahara-Afrika die sinds de Eerste Wereldoorlog bestaan, waar bewoners doorgaans huur betalen, zelfs al zijn deze nederzettingen in veel gevallen eigendom van politici of andere besluitvormers; bepaalde vluchtelingenkampen in het Midden-Oosten die sinds de jaren 50 bestaan; of de onopgeloste situatie van vluchtelingen in Zuidoost-Azië die in een schaduwwereld leven, buiten de bescherming van reguliere sociale en juridische kaders - allemaal "afgewezen stenen". De voorbeelden kunnen eindeloos worden vermenigvuldigd. De paus bood een buitengewoon precieze afbeelding aan toen hij naar deze structurele problemen verwees, en naar de miljoenen menselijke wezens die daardoor aan blijvend lijden zijn overgeleverd, als afgewezen gemeenschappen.
Hoe zou u het belang van de humanitaire inzet van de Kerk beschrijven vanuit uw eigen ervaringen over de hele wereld met het helpen van migranten en vluchtelingen in Syrië, Gaza en Sub-Sahara-Afrika?
Het werk dat door de Latijnse en Oosterse Kerken, evenals door kerkelijke, op geloof gebaseerde organisaties, in het Midden-Oosten, Afrika, en breder in het wereldwijde zuiden wordt uitgevoerd, mag niet worden gereduceerd tot louter humanitaire hulp. Het is een frequente en verkeerde interpretatie om de christelijke kerken slechts te beschouwen als liefdadigheidsorganisaties. Hun betekenis ligt vooral in het feit dat ze, vanuit hun bijzondere rol en wijze van aanwezigheid, het dichtst bij de mensen staan. Deze fysieke nabijheid houdt ook een spirituele nabijheid in. In Afrika, in Zuid-Amerika en in het Midden-Oosten wordt de existentiële realiteit van een aanzienlijk deel van de bevolking gevormd door persoonlijke geloof, dat het hele leven doordringt. Mensen interpreteren hun eigen leven voornamelijk via kerkelijke gemeenschappen, parochies en priesters. Om deze reden is de betekenis van de kerken onschatbaar en onvervangbaar. Op dit punt wil ik opmerken dat, precies om deze reden, elke visie op de samenleving die probeert om geloofsgemeenschappen en kerken op de achtergrond te dringen, en een misbegrepen versie van politieke en sociale ruimtes zonder kerken te construeren, terwijl dit als "pluralisme" wordt beschouwd, volledig vreemd is aan de realiteit van de geleefde ervaring. Even zo verkeerd, ahistorisch en onrechtvaardig is het politieke perspectief en, inderdaad, het politieke doel, dat de christelijke kerken slechts als minderheden beschouwt en alleen een vertekende vorm van minderheidsrechten probeert te bieden. Want terwijl een gemeenschap in demografische termen een minderheid kan zijn geworden, blijft het, door zijn betekenis, bijvoorbeeld onlosmakelijk verbonden met de geschiedenis van het Midden-Oosten. Het is daarom begrijpelijk dat voor dergelijke gemeenschappen de minderheidsstatus in politieke zin onaanvaardbaar en degradant is.
Hieruit volgt ook dat, in veel delen van de wereld, de christelijke kerken, naast hun pastorale bediening, bijzondere nadruk leggen op caritatieve en humanitaire hulp. In verschillende regio's van de wereld is deze activiteit volledig onvervangbaar. Men hoeft alleen maar te denken aan katholieke priesters en bisschoppen in Nigeria of Congo, de onmisbare initiatieven van de Melkitische Kerk in Syrië, de franciscanen die in de sloppenwijken van Pakistan werken, de vluchtelingenprogramma's van de jezuïeten in Thailand, en talloze andere gemeenschappen. Magnifica humanitas biedt een precieze en diep gewortelde diagnose van de sociale wonden van het wereldwijde zuiden en van de menselijke periferieën. Tussen deze wonden, trouw aan de spirituele erfenis van paus Franciscus, blijft de vraag naar vluchtelingen een prominente plaats innemen.
En in de huidige context, waar AI snel verandert hoe we werken, samenleven, en het risico loopt meer uitgeslotenen te creëren?
De conceptuele kern van de encycliek zijn inderdaad de gevolgen die kunstmatige intelligentie met zich meebrengt. Toch spreekt Magnifica humanitas van veel meer dan dat: het is een sociale encycliek, met een complex en breed scala aan verantwoordelijkheden. Naar mijn mening ligt de betekenis ervan vooral in het feit dat het de wereld vanuit een uitzonderlijk zeldzaam perspectief onderzoekt: het analyseert de realiteit niet vanuit het standpunt van succes, macht en geweld, maar vanuit het standpunt van degenen die lijden, van de minsten onder ons. Deze radicaal evangelische visie, die ook diep wordt erkend door paus Franciscus, herinnert ons eraan dat we altijd aan de zijde van de armen moeten staan en in elke omstandigheid werkelijk menselijk moeten blijven. Een van de belangrijkste elementen van de encycliek ligt in de expliciete erkenning dat we leven binnen een cultuur van macht, van harde macht, waarin internationale politiek gebruikmaakt van militaire kracht en oorlog als instrumenten.
De dominantie van harde macht is echter een sociaal symptoom: het signaleert dat we de orde van onze wereld, opgelegd en handhaving in naam van politieke doelen, ontlenen aan het vermogen om angst in te boezemen en te vernietigen, eerder dan aan de kracht van broederschap, vertrouwen en gedeelde verantwoordelijkheid, zoals paus Franciscus benadrukt in Fratelli Tutti. Binnen deze cultuur van macht wordt zachte kracht beschouwd als een teken van zwakte, eerder dan als een hogere vorm van beschaafde autoriteit. Voor mij ligt de waarschuwing van de encycliek in de erkenning dat duurzame vreedzame co-existentie niet voortkomt uit het breken van de ander, maar uit het winnen van de vrije en doordachte instemming van de ander. Het is dan ook bijzonder tragisch dat de internationale politiek van onze tijd opnieuw militaire kracht behandelt als een legitieme taal, alsof een orde opgelegd door wapens hetzelfde is als vrede die berust op gerechtigheid. De acceptatie van harde macht in deze vorm is, in de laatste analyse, niet alleen een politieke mislukking maar ook een morele regressie: een erkenning dat de mensheid technisch vooruit is gegaan, terwijl de politieke verbeelding blijft gevangen in imperialistische reflexen.
Afgezien van het werk van de Kerk ter plaatse in lokale contexten, hoe zou u het belang van de diplomatieke inzet van de Kerk karakteriseren, het Vaticaan dat zijn stem verheft namens de uitgeslotenen, in het smeken om dialoog en onderhandeling, in het bevorderen van vrede?
De onvervangbare diplomatieke dienst van het Vaticaan komt bovenal voort uit zijn bijzondere aard: het is onmisbaar omdat het een andere vorm van macht en autoriteit vertegenwoordigt. De diplomaten van het Vaticaan hebben een bijzondere stem, die niet primair voortkomt uit geopolitiek belang, militaire kracht of economische berekening, maar uit de waardigheid van de menselijke persoon. Ik voeg daaraan toe dat dit waar is, of zou moeten zijn, voor alle actoren die betrokken zijn bij humanitaire en religieuze diplomatie. Deze stem is van uitzonderlijk belang omdat, zoals de encycliek ook stelt, zij ons voortdurend herinnert dat vrede niet louter de afwezigheid van oorlog is, maar de operationele werkelijkheid van gerechtigheid, dialoog en verzoening. In dit proces hebben diplomaten van het Vaticaan, net als humanitaire en religieuze diplomaten in bredere zin, een immense kans om goed te doen. Aangezien de Kerk geen op macht gebaseerde geopolitieke doelstellingen heeft, noch enige consulaire taak in de klassieke zin, kan zij werken via haar eigen onderscheidende middelen en de internationale gemeenschap herinneren aan het feit dat de vluchteling, de arme, de vervolgde, en het kind dat in oorlog is geboren geen secundaire gevolgen van de politiek zijn. Zoals Magnifica humanitas formuleert, ook met verwijzing naar Saint John Paul II, is de meetlat voor een rechtvaardige samenleving hoe we vluchtelingen en degenen die gedwongen zijn hun huizen te verlaten behandelen. In dit complexe proces dragen degenen die werkzaam zijn in religieuze diplomatie een buitengewone verantwoordelijkheid.
Hoe ziet u de encycliek in het helpen bevorderen van de publieke discussie, dialoog en samenwerking in deze gebieden - ook gezien de epische veranderingen die zich voordoen in het "AI-tijdperk"?
Magnifica humanitas is niet alleen een sociale encycliek, maar ook een synodale, die iedereen oproept zich niet af te wenden van de schreeuw van de armen en niet indifferent toe te kijken bij de sociale onrechtvaardigheden in de wereld. Hier waarschuwt paus Leo XIV ook dat het digitale tijdperk een tijd van universaliteit is, waarin de verschillen tussen culturen en volken, evenals de ruimte voor dialoog, vervagen. Dit is een serieus risico, waarop hij het synodale ideaal voorstelt, ook al is het nog niet helemaal duidelijk hoe dit kan worden vertaald in de dagelijkse realiteit van gemeenschappen zoals die in het Midden-Oosten of Afrika. Want net zoals seculiere structuren geen enkel antwoord kunnen bieden dat van toepassing is op elke culturele situatie, kan de sociale leer van de Kerk evenmin één universele oplossing bieden voor de ontelbare gezichten en vormen van armoede. Met passende ondersteuning moet dit zorgvuldig worden onderscheiden en verfijnd door de lokale gemeenschappen zelf en omgevormd worden tot vormen die geldig en effectief zijn binnen hun eigen concrete realiteiten. Dit is een proces dat alleen kan plaatsvinden door middel van dialoog, samenwerking en de genereuze en barmhartige acceptatie van verschillen.
Bedankt voor het lezen van ons artikel. U kunt op de hoogte blijven door u te abonneren op onze dagelijkse nieuwsbrief. Klik gewoon hier
