Ter gelegenheid van de release van "A Journey of Hope," geeft kardinaal George Jacob Koovakad, prefect van het Dicasterie voor Interreligieuze Dialoog, een interview aan Vatican News om na te denken over de 60ste verjaardag van Nostra aetate.
Vatican News
Zestig jaar nadat het Tweede Vaticaans Concilie de conciliaire Verklaring Nostra aetate publiceerde, hebben het Dicasterie voor de Geloofsleer, het Dicasterie voor de Bevordering van de Eenheid van Christenen en het Dicasterie voor Interreligieuze Dialoog "A Journey of Hope" gepubliceerd.
In het volgende interview met Vatican News spreekt kardinaal George Jacob Koovakad, prefect van het Dicasterie voor Interreligieuze Dialoog, over de wens van de Kerk voor dialoog met mensen van andere geloven.
V: In januari 2027 is het twee jaar geleden dat u bent aangesteld om het Dicasterie voor Interreligieuze Dialoog te leiden. Wat is uw concrete ervaring van de huidige staat van de katholieke kerkelijke relaties met andere religies?
Bijna twee jaar na mijn benoeming als prefect van het Dicasterie voor Interreligieuze Dialoog, is de concrete ervaring waarmee ik kan getuigen die van een dialoog die nu diepe structurele wortels heeft ontwikkeld en tegelijkertijd voortdurend nieuwe spanningen moet onder ogen zien.
De nota "A Journey of Hope" stelt dit duidelijk: de Verklaring Nostra aetate is geen geïsoleerde tekst, maar vormt een institutionele en theologische "mosterdzaad." Reeds in 1964, zelfs vóór de promulgatie, richtte heilige Paulus VI het Secretariaat voor Niet-Christenen op, vandaag het Dicasterie voor Interreligieuze Dialoog. Dit orgaan heeft, samen met de commissies voor relaties met het jodendom en de islam, een conciliaire intuïtie omgevormd tot een permanente structuur binnen de Curie en de missie van de Kerk.
De huidige staat van de relaties wordt daarom eerst en vooral gekenmerkt door een structurele verandering in perspectief. We zijn overgegaan van houdingen van afwijzing, wantrouwen of eenvoudige onwetendheid naar duurzame vriendschapsrelaties tussen religieuze leiders, gedeelde educatieve en sociale projecten, en gezamenlijke verklaringen in het licht van oorlogen en humanitaire crises.
Dialoog vindt nu op verschillende niveaus plaats, volgens het inmiddels klassieke raamwerk zoals uiteengezet in Dialoog en Verkondiging: de dialoog van het dagelijks leven, de dialoog van actie, de dialoog van theologische uitwisseling, en de dialoog van religieuze en monastieke ervaring. Het is niet langer een perifere of diplomatieke activiteit, maar een constitutieve dimensie van de evangeliserende missie: een waarachtig "theologisch locus" waarin de Heilige Geest werkt door de ontmoeting met de ander.
Tijdens deze twee jaar heb ik persoonlijk de soliditeit van veel van deze vruchten kunnen verifiëren. Met de islam blijft het pad van broederschap ontmoetingen, verklaringen en concrete vormen van samenwerking voortbrengen.
Dialoog heeft zich ook uitgebreid naar de grote Aziatische tradities-hindoeïsme, boeddhisme, jainisme, sikhisme, shintoïsme, taoïsme en confucianisme-en naar traditionele Afrikaanse religies. Praktische instrumenten die zich gedurende deze decennia hebben ontwikkeld-het tijdschrift Pro Dialogo, berichten van goede wensen voor de feesten van andere tradities, samenwerking met de Wereldraad van Kerken, het Vrouwennetwerk voor Interreligieuze Dialoog, en de fora "Jongeren in Dialoog"-maken nu een gewoon onderdeel uit van het dagelijkse werk van het Dicasterie.
We experimenteren met het openen van gesprekken met "nieuwe religieuze bewegingen," door ontmoetingen die niet zijn gebaseerd op theologische zaken maar op sociaal leven, waarden, en de mogelijkheid om samen te werken voor het gemeenschappelijke goed.
In dit opzicht specificeert nummer 42 van de Nota: "Dergelijke broederlijke ontmoetingen, die noch als oecumenische dialoog noch als dialoog tussen religies kunnen worden begrepen, en die zijn gebaseerd op helderheid over de eigen identiteit en wederzijds respect, kunnen concrete kansen bieden om samen te werken aan de bevordering van gedeelde waarden en het nastreven van het gemeenschappelijke goed. Zij kunnen ook bijdragen aan een zorgvuldiger begrip van hedendaagse spirituele aspiraties, waardoor de ruimte voor getuigenis, wederzijdse kennis en samenwerking in dienst van menselijke waardigheid, sociale vrede en zorg voor de schepping wordt verbreed."
Het Dicasterie is geroepen om dit erfgoed te bewaren en te laten groeien, vooral binnen de lokale kerken en onder de nieuwe generaties die worden geroepen om bouwers van bruggen, niet muren, te worden.
Tegelijkertijd komen er uitdagingen op: fundamentalisms, de politieke instrumentaliserings van religie, en in heel wat landen een secularisme dat religieuze discours reduceert tot folklore of persoonlijke opinie. In westerse pluralistische samenlevingen loopt "dialoog" het risico verward te worden met "relativisme"; in andere contexten loopt het risico verstikt te worden door geweld of door het gebrek aan religieuze vrijheid voor christenen.
V: In het afgelopen kwart-eeuw hebben we, aan de ene kant, een toename gezien van het geweld en fanaticisme van degenen die in de naam van God doden, maar ook veel voorbeelden van dialoog, vooral via het pad van broederschap dat in de Verklaring ondertekend in Abu Dhabi in 2019 werd benadrukt en de significante ontmoetingen die daarop volgden. Kunnen christenen en moslims samen in vrede leven?
Ja, dat kan en dat moet. De Nota "A Journey of Hope" stelt dit duidelijk, door de vraag in een bredere context te plaatsen: interreligieuze dialoog is geen optionele keuze maar een vitaal noodzakelijkheid.
Het laatste kwart-eeuw heeft deze twee kanten van de realiteit dramatisch aan het licht gebracht: aan de ene kant de instrumentaliserings van religie voor doeleinden van geweld en macht; aan de andere zijde de groei van concrete en broederlijke dialoog, die een van zijn hoogste uitdrukkingen vond in het Document over Menselijke Broederschap van 2019.
Nostra aetate had al de weg aangegeven: "De Kerk beschouwt ook moslims met waardering." Ze erkent in hen de aanbidding van de ene God en het belang van gebed, aalmoezen en vasten, en nodigt iedereen uit om het verleden te vergeten en zich oprecht in te spannen voor onderlinge verstandhouding en de gemeenschappelijke bevordering van sociale gerechtigheid, morele waarden, vrede en vrijheid.
Het post-conciliaire Magisterium heeft deze intuïtie verder ontwikkeld. Paus heilige Johannes Paulus II toonde, in Assisi en in veel andere ontmoetingen tijdens zijn lange en vruchtbare pontificaat, aan dat religies geen bronnen van verdeeldheid zijn, maar essentiële acteurs in het opbouwen van blijvende vrede.
Paus Benedictus XVI verklaarde herhaaldelijk dat de islamitisch-christelijke dialoog niet kan worden verminderd tot een seizoensgebonden keuze, omdat onze toekomst voor een groot deel daarvan afhangt.
Paus Franciscus gaf dit pad de naam en inhoud van "menselijke broederschap," door in Abu Dhabi het Document over Menselijke Broederschap voor Wereldvrede en Samenleven te ondertekenen, en dit voort te zetten via significante ontmoetingen in Nur-Sultan, Kazachstan; Jakarta, Indonesië; en op vele andere plaatsen.
De Nota herinnert eraan dat deze gebaren deel uitmaken van een continuïteit die zichtbare en stille vruchten heeft voortgebracht, waaraan ik al heb verwezen: educatieve en sociale samenwerking; gezamenlijke verklaringen tegen geweld in de naam van God; netwerken van vrouwen en jongeren die zich bezighouden met dialoog met als doel bij te dragen aan concrete zaken, zoals zorg voor ons gemeenschappelijk huis of het voorkomen van oorlog; en ervaringen van dagelijkse co-existentie in multi-religieuze buurten.
Tegelijkertijd verbergt het document de wonden niet: de vervolging van christenen in verschillende delen van de wereld door extremistische groepen; spanningen verbonden met conflicten in het Midden-Oosten; vooroordelen die aan beide zijden aanhouden; en de politieke manipulatie van religieuze aanhankelijkheid.
Vreedzaam samenleven is daarom mogelijk, maar het is niet automatisch. Het vereist drie voorwaarden die de Nota sterk benadrukt.
De eerste voorwaarde is helderheid over de eigen identiteit: dialoog is noch relativisme noch syncretisme. Christenen en moslims gaan effectiever in dialoog wanneer ieder zijn of haar eigen geloof diep kent en leeft. De tweede is de moed om het anderszijn te omarmen: de ander is geen bedreiging om op afstand te houden, maar een gesprekspartner en, potentieel, een bondgenoot en vriend. De derde is oprechtheid van intentie: dialoog kan niet worden geïnstrumentaliseerd voor kortetermijn politieke of diplomatieke doeleinden.
De ervaring van deze decennia toont aan dat, waar deze voorwaarden worden gerespecteerd, christenen en moslims niet alleen co-existeren maar ook vruchtbaar samenwerken. Waar echter angst of instrumentaliserings heerst, wordt religie vervormd.
De taak van gelovigen is te tonen door hun daden dat authentiek geloof mensen aanzet om te werken voor vrede. Om deze reden blijft het Dicasterie werken zodat het pad van broederschap niet op papier blijft maar een geleefde pedagogie wordt in de lokale kerken, scholen en gezinnen.
V: Gedurende zijn pontificaat heeft paus Franciscus bijzonder de nadruk gelegd op het belang van samen op weg gaan ondanks onze verschillen en ons in te zetten voor degenen die lijden. De Nota stelt dat "concrete aandacht voor de meest kwetsbaren de essentiële indicator is voor het evalueren van de gezondheid van elk project" en "de kompas die ons in staat stelt te weten of we in de juiste richting gaan." Kunt u enkele voorbeelden geven die hiermee verband houden?
De Nota "A Journey of Hope" plaatst deze uitspraak in het hart van het onderscheidingsproces betreffende interreligieuze dialoog. Het is geen generiek of sentimenteel criterium, maar een evangelisch en universeel principe: de verwelkoming of afwijzing van de gewonde persoon die langs de weg ligt.
De arme, in elke vorm van kwetsbaarheid, is het kompas. Elk project-politiek, economisch, sociaal, academisch, religieus of cultureel-moet aan deze standaard worden gemeten.
Paus Franciscus maakte dit principe bijzonder evident. In Fratelli tutti en in veel gebaren tijdens zijn pontificaat, zoals het wassen van voeten in gevangenissen tijdens de liturgie van Witte Donderdag, toonde hij aan dat samen op weg gaan ondanks onze verschillen geen intellectuele oefening is, maar een concrete inzet namens degenen die lijden. De Nota neemt deze visie over en ontwikkelt deze, door deze binnen de traditie van Nostra aetate en het post-conciliaire Magisterium te plaatsen.
Op internationaal niveau hebben grote interreligieuze bijeenkomsten niet alleen verklaringen van beginselen voortgebracht, maar ook concrete oproepen en vormen van samenwerking ten behoeve van migranten, vluchtelingen, slachtoffers van conflicten en degenen die lijden onder religieuze discriminatie.
Het Document over Menselijke Broederschap en Fratelli tutti hebben expliciet vrede verbonden met de bescherming van de zwaksten. Gezamenlijke verklaringen tegen geweld en haat, ondertekend door leiders van verschillende tradities, hebben vaak solidariteitsverplichtingen ingesloten met betrekking tot vervolgde gemeenschappen en bevolkingsgroepen die door oorlogen en rampen zijn getroffen.
Op het niveau van de lokale kerken-geïdentificeerd door de Nota als de "creatieve frontlinie"-zijn de voorbeelden zelfs concreter en vaak stil. In veel multi-religieuze buurten in Europa, Afrika, Azië en Latijns-Amerika werken christenen en moslims-en, in sommige contexten, ook joden, hindoes of boeddhisten-dagelijks samen aan projecten om migranten te helpen, gezinnen in moeilijkheden te ondersteunen, kinderen op te voeden en voor ouderen te zorgen.
Er zijn gedeelde soepkeukens, interreligieuze naschoolse programma's, en gezamenlijke hulp aan mensen zonder gezondheidszorg. In conflictgebieden hebben christelijke en moslimgemeenschappen soms beschermde ruimtes gecreëerd voor de meest kwetsbaren.
Een ander belangrijk gebied is de gezamenlijke strijd tegen antisemitisme en intolerantie jegens moslims, zonder de discriminatie tegen christenen, evenals tegen elke andere vorm van religieuze vervolging, te negeren.
Wanneer leiders van verschillende tradities samen een standpunt innemen ter ondersteuning van degenen die worden gediscrimineerd of vervolgd, meten zij de gezondheid van hun dialoog aan het kompas van de meest kwetsbaren.
Ten slotte is onderwijs in religieuze geletterdheid en in het begrijpen van culturele en geopolitieke dynamiek geen theoretische oefening: het bereidt generaties voor die in staat zijn het gezicht van de armen te herkennen en concreet samen te werken in hun dienst, onafhankelijk van religieuze aanhankelijkheden.
Al deze voorbeelden tonen aan dat interreligieuze dialoog, wanneer authentiek, wordt getest en gezuiverd in de ontmoeting met degenen die lijden. Als dit gebeurt, zijn we op de juiste weg.
Dank u voor het lezen van ons artikel. U kunt op de hoogte blijven door u in te schrijven voor onze dagelijkse nieuwsbrief. Klik hier.
