De oprichting van de Raad, zestig jaar later

door Andrea Tornielli

In een gedenkwaardige homilie die op 11 mei 2010 in Lissabon werd gehouden, merkte paus Benedictus XVI op: “We maken ons vaak zorgen over de sociale, culturele en politieke gevolgen van het geloof, waarbij we er van uitgaan dat dit geloof bestaat – en helaas wordt dat steeds minder realistisch.”

Precisie deze observatie – een eerlijke afrekening met de realiteit van secularisatie en dechrisitianisering – lag ten grondslag aan het Tweede Vaticaans Concilie, waarvan we zojuist de zestigste verjaardag hebben gevierd. Al in de vroege decennia van de twintigste eeuw hadden velen binnen de Kerk de groeiende moeilijkheid gevoeld om het geloof over te brengen in de zogenaamde “christelijke wereld.” De moeilijkheid kwam niet voort uit openlijke vijandigheid tegenover het christendom, maar eerder uit onverschilligheid.

Dit werd scherp gevoeld door aartsbisschop Giovanni Battista Montini toen hij in het midden van de jaren vijftig in Milaan arriveerde en zich geconfronteerd zag met sociale omgevingen die steeds ondoordringbaarder werden voor de evangelieboodschap: de wereld van fabrieksarbeiders, van financiën, van haute couture. De grote vraag achter de gedurfde beslissing van Johannes XXIII om het Concilie bijeen te roepen – en achter de vaardige leiding van Paulus VI die het tot een praktisch unanieme conclusie bracht – was daarom een eenvoudige: hoe kan het evangelie opnieuw worden verkondigd aan de mannen en vrouwen van vandaag? Het was al duidelijk dat het “tijdperk van het christendom,” waarin samenlevingen doordrenkt waren van de christelijke cultuur, ten einde kwam, en dat het overdragen van het geloof nieuwe talen vereiste die in staat zijn om wat werkelijk essentieel is te herontdekken en daar getuigenis van af te leggen voor de wereld.

In de decennia na het Tweede Vaticaans Concilie zijn de effecten het onderwerp geweest van ideologische debatten en controverses – veel ervan zijn nog steeds onopgelost – tussen degenen die het Concilie de schuld geven van de crisis van de Kerk en van de dechrisitianisering, en degenen die geloven dat het antwoord ligt in het aanpassen aan de wereld. Laatsten zien niet in dat de crisis al begon lang voordat 1962 en blijven de droom van een onmogelijke restauratie najagen, terwijl ze het beeld projecteren van een belegerde Kerk wiens enige verdediging is om zich in een vesting op te sluiten. Laatsten stellen zich hervormingen voor die zijn gemaakt aan expert-rondetafels om overeen te komen met maatschappelijke verschuivingen maar losgekoppeld van de dagelijkse ervaring van Gods heilige volk.

Wat het Concilie heeft geleerd – en wat in het magisterium van elke paus sinds 1965 is weerklonken – wordt goed samengevat in de openingszinnen van de Dogmatische Constitutie Lumen gentium: “Christus is het Licht van de volken. Omdat dit zo is, verlangt deze heilige synode, bijeen geroepen in de Heilige Geest, ernaar om, door het evangelie aan elke schepping te verkondigen, het licht van Christus aan alle mensen te brengen, een licht dat helder zichtbaar is op het gelaat van de Kerk.” Hier ligt een centraal inzicht dat nooit als vanzelfsprekend kan worden beschouwd. De Kerk straalt niet met haar eigen licht; ze straalt geen eigen licht uit; ze is niet de bron van de proclamatie. De Kerk kan alleen proberen transparant te zijn – waardoor het licht van Christus kan doorklinken en glanzen. Het is het licht van Christus dat straalt op het gelaat van de Kerk.

Dit bewustzijn, zo duidelijk in de leer van de Kerkvaders, heeft diepgaande gevolgen. Een Kerk die weet dat ze noch de bron noch de “eigenaar” van het geloof is, schuwt zelfgenoegzaamheid en zelfverwijzing. Ze leeft niet met haar blik nostalgisch gericht op het verleden; ze zoekt niet de steun van de machtigen; ze doet het geloof niet opleggen, reduceert het niet tot regels of tradities, of vertrouwt niet op strategieën en menselijke plannen. Ze weet hoe ze haar tekortkomingen kan erkennen en om vergeving kan vragen. Ze gaat de vrije dialoog aan met iedereen, zoekt het gelaat van haar Heer, laat zich evangeliseren door degenen die ver weg zijn, en herkent Hem waar Hij zich vrij onthult.

Ze leeft genade, welkom, nabijheid tot de armen en toewijding aan vrede en gerechtigheid als manieren om het zout van de aarde te zijn – waardoor het licht van Christus kan stralen in de wereld en getuigenis aflegt van de logica van een God die, zoals paus Leo XIV ons herinnerde in de kathedraal van Istanbul op 28 november, “de weg van kleinheid koos om onder ons te komen,” en dus heeft Hij geen proclamaties van ons, geen aanklachten, of onze strategieën nodig om Zich bekend te maken.

Over het Koninkrijk van God sprekend en hoe het zich manifesteert in Jezus Christus, zei de bisschop van Rome tijdens de Angelus op 7 december: “De profeet Jesaja vergelijkt het met een scheut: geen afbeelding van macht of vernietiging, maar van geboorte en nieuwheid. Op de kleine scheut die uit een schijnbaar dode stronken komt, begint de Heilige Geest te ademen met Zijn gaven. Ieder van ons kan denken aan een soortgelijke verrassing in ons eigen leven. Het is de ervaring die de Kerk heeft beleefd met het Tweede Vaticaans Concilie, dat zestig jaar geleden eindigde: een ervaring die zichzelf vernieuwt wanneer we samen naar het Koninkrijk van God lopen, terwijl we trachten het te verwelkomen en te dienen. Dan beginnen niet alleen realiteiten die zwak of marginaal leken te ontkiemen, maar wat menselijkerwijs onmogelijk leek, gebeurt.”

Deze Kerk – die het mysterie van Christus in de wereld beleeft – is al levend in talloze individuen en gemeenschappen, zoals blijkt uit de verhalen van hoop die tijdens dit Jubilëejaar naar voren zijn gekomen. Zestig jaar later staan we nog steeds aan het begin van het pad dat het Concilie voor ons heeft gezet, een pad dat we allemaal zijn geroepen te helpen tot leven te brengen.

Bedankt voor het lezen van ons artikel. U kunt op de hoogte blijven door u in te schrijven voor onze dagelijkse nieuwsbrief. Klik hier